Title: la ragione 1991
Author: gianfranco pala
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Company: contraddizione

La ragione, 1991
IL CRISTIANESIMO IMPERIALE
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Carla Filosa

L’impossibilità di eliminare la diseguaglianza tra gli uomini, entro le inevitabili condizioni sociali, ci riporta  alla  Rerum Novarum del 1891, il cui messaggio  fino ad oggi è stato riconfermato nella sostanziale continuità della politica ecclesiastica. Mentre ancora ai tempi delle crociate la società feudale conferiva al papato la legittimazione dell’uso della violenza, ad esempio nel dichiarare con orgoglio la guerra santa, oggi invece, la società del capitale deve indicare al potere chiesastico la via della pacificazione dei dissidi e dell’armonia sociale. Lo scopo è sempre lo stesso: assicurare la proprietà privata, convogliando le masse impoverite ad accettare i patimenti e ad assuefarsi alla sopportazione, astoricamente definiti, pertanto, retaggio dell’uomo.
L’accostamento con l’epoca precedente ci permette così di cogliere un importante dato storico. Il ruolo di garante di un controllo sociale capillare, ha reso centrale il cattolicesimo europeo  per la conservazione dei poteri costituiti, con i quali ha costantemente stabilito patti di alleanza. Se la società classista feudale  identificava l’ordine temporale e spirituale, era unicamente per sfruttare il lavoro delle classi contadine, rese inermi dalla predicazione di un’unica origine divina dell’autorità. Questa indistinzione consentiva inoltre di richiedere  e ottenere finanziamenti e  contribuzioni straordinarie, nonché di istituire ogni sorta di volontariato ante litteram ai rispettivi vassalli/fedeli. 
Anche allora, il papato  imponeva tasse. Siccome però queste erano  per lo più richieste al clero feudatario, si trasformarono immediatamente in collette, commutazioni del voto, vendite di indulgenze, promozioni di lasciti sollecitati ai moribondi abbienti. Oltre al depredamento popolare, si crearono poi vere e proprie organizzazioni bancarie che contribuirono allo sviluppo del grande commercio internazionale, mediante la subordinazione degli interessi borghesi delle città marinare.
Più tardi, nel XVI secolo, in piena controriforma, Paolo Sarpi affermava con sdegno che “non fu mai trovato il più bell’arcano per adoperare la religione a far gli uomini insensati”. Ciò per denunciare la sostanziale identità degli obiettivi  di potere tra principi ed ecclesiastici, di contro al popolo “ingannato o violentato”. Il papa Paolo III scriveva infatti ai Re: “Perseguitate gli eretici, perché ogni ribellione alla fede si risolve in ribellione ai poteri costituiti”.
Anche la persecuzione dell’eresia, da quella medievale a quella luterana, richiedeva la famosa alleanza del trono e dell’altare. Questa infatti si basava sullo stretto nesso consequenziale tra obbedienza del corpo e salvezza dell’anima individuale. Il suddito, divenuto in tal modo fedele, doveva allora risolvere nel trascendente la propria misera immanente esistenza, la cui dignità materiale era degradata e negata nella forma  astratta del peccato, da riscattare  soltanto con l’umiliazione del lavoro dannatamente utile a chi poteva sfruttarlo impunemente. 
In epoca capitalistica, poi, l’ineguale sviluppo degli stati nazionali aveva portato, in seguito all’unità d’Italia, alla obsolescenza di quella identità bifronte del potere e pertanto alla divaricazione forzata di interessi temporali e spirituali. L’immediata incertezza politica che ne era seguita aveva dato luogo all’iniziale isolamento della Chiesa di Pio IX, e successivamente alla sua ristrutturazione. Fu così che il cattolicesimo “intransigente”, cui il non expedit aveva conferito legittimità nel rappresentare l’ex potere temporale nello stato laico unitario, aveva provveduto a radicarsi stabilmente nella società civile. Sul piano ideologico, si  batteva per difendere la “libertà di insegnamento” e del “diritto delle famiglie” in opposizione allo stato laico. In  ambito economico-sociale, costituiva società di mutuo soccorso, cooperative, casse rurali, scuole, associazioni giovanili e universitarie  per organizzare, come  scrive G. Verucci,  “i ceti sociali inferiori, per limitare la diffusione del socialismo ed anche per contrapporli polemicamente agli interessi della borghesia censitaria”.
L’antistatalismo conservatore intransigente, cioè, cercava ancora in un populismo “pietoso” e reazionario una restaurazione dell’antica gerarchia sociale. Questa però non era più realistica, in un’età in cui l’aggressività dell’imperialismo si traduceva tragicamente nel maggio 1898 nelle cannonate di Bava Beccaris sulla folla a Milano.
La Chiesa, in altri termini, ha costantemente oscillato tra la necessità di identificazione con gli istituti della classe dominante di un’epoca e il suo distanziamento egemonico, per non esserne del tutto fagocitata. È dovuta rimanere in continuo equilibrio tra il suo essere prona a nuove esigenze di potere e il suo pur diffidente convogliarle al servizio di un ideale teocratico mai sopito, per garantire l’eternizzazione del suo esistere. La contraddizione dell’attuale sistema ingloba anche quella ecclesiastica. La Chiesa, cioè, intenta a contrastare i pericoli socialmente destabilizzanti dell’industrializzazione tecnologica, ne deve pur assecondare le direttive. Contemporaneamente deve lottare infatti contro l’emancipazione sociale  prodottasi, quale potenziale causa di crisi anche della sua autorità.
La Rerum Novarum del 1891 è il primo risultato del raggiunto schieramento - ancorché contraddittorio - della politica ecclesiastica a fianco del nuovo sistema, che ha preteso la mutilazione irreversibile di una anacronistica temporalità. È la prima presa d’atto della possibilità di riconversione  in un potere, appunto ora capitalistico, fatto di forte egemonia sociale e ricchezza finanziaria, che renderanno credibile la superiorità incontrastata dello Spirito, ovvero del dominio dell’astratto.
La difesa della proprietà privata viene così fissata a “diritto di natura”, e il conseguente attacco teorico, giuridico e politico al socialismo e al comunismo non sono che le carte di credito del Cristianesimo Imperiale per una definita alleanza tra potenze capitalistiche. Gli investimenti nella comune cassa ecclesiastica frutteranno profitti per la stabilità del sistema e possibilmente anche dei singoli governi. La Chiesa si erge definitivamente a mediatrice solidaristica della conflittualità sociale, il cui esito pacificato in un “trascendente” obiettivo di cooperazione mitigherà, senza per carità eliminarla, l’ingiustizia sociale stabilizzata nei limiti insondabili di una precaria umanità. 
L’utopia che si è costituita dev’essere ancora corredata dalla demonizzazione del possibile esito dei conflitti a favore delle masse espropriate. L’eresia capitalistica, alias il comunismo, è il nemico comune che la Chiesa si appresta ad affrontare, anche se inizialmente, e in modo contraddittorio, identificato insieme al liberalismo radicale. Il mercato del lavoro è negato solo eticamente [l’uomo non può essere merce!] e non nella sua realtà operante discriminazioni. L’abuso (e l’uso?) dell’uomo a scopo di guadagno è indegno. Invadere l’altrui è un illecito. Ma anche e soprattutto: lo sciopero è uno sconcio!
Così, alla rozzezza e pericolosità della repressione crispina, si sostituiva ancora l’evangelizzazione degli ultimi eretici, puntando sui più genuini sentimenti popolari da elevare a dignità sociale e sacralizzare col passare del tempo. Solo se la pace sociale fosse divenuta necessità interiorizzata, lo “spettro” che si aggirava per l’Europa si sarebbe potuto esorcizzare per sempre. Col disarmo progressivo, soggettivo e oggettivo, di ogni fase di lotta.
Il ritardo della Rerum Novarum rispetto alla formulazione e diffusione delle dottrine e organizzazioni socialiste [ben 43 anni dopo il Manifesto di Marx-Engels!] doveva allora essere recuperato, proprio per contrastare l’incidenza sociale ormai raggiunta da queste forze di trasformazione. L’enciclica ne assumeva pertanto il linguaggio di impegno sociale,  faceva propri alcuni obiettivi (libertà di associazione, tutela dei diritti, ecc.), dopo averli divelti da quello conclusivo della conquista del potere. Il pericolo di questa eventualità poteva essere infatti evitato mediante una funzione mediatrice di rassicurazione e provvida consolazione, nonché paterna tutela. 
Contemporaneamente, la condanna delle “libertà moderne” -  del naturalismo, del razionalismo illuminista e soprattutto del liberalismo - doveva ricondurre il trono di S.Pietro a una supremazia politica, religiosa e sociale universale, emergente proprio dal radicamento programmatico, e poi realizzato, nelle masse lavoratrici. Queste furono subdolamente strappate alle organizzazioni antagoniste anarchiche e socialiste e alla loro coscienza storica, proprio quando ne sembrava più vicino il raggiungimento.
Il prospettato superamento della società borghese - caratterizzata dalla lotta di classe mutuata dall’analisi marxista - in una società utopicamente “più giusta”, costruita sull’associazionismo per il “bene comune”, anche in unità coi padroni, conferiva allo stato un ruolo di benevolo patrocinio corporativo. Alla Chiesa poi, era delegata l’organizzazione confessionale della società civile, quale forma di un nuovo particolarissimo stato temporale, i cui confini geografici erano segnati dal grado di autorevolezza e controllo politico sulla passività e affidamento dei proletarizzati, ormai da contare su un piano definitivamente internazionale.
Nel suo “laico” istituzionalizzarsi, la religione abbandona ora formalmente il carattere socialmente oppressivo, visibilmente in crisi, dell’obsoleta e non più riproponibile alleanza trono/altare. Si getta invece alla rincorsa dei nuovi valori e prassi organizzative proprie dei liberali e democratici, che chiedono il contrattualismo, la sovranità popolare, la libertà d’opinione, di stampa, la separazione di chiesa e stato, affermando così il primato della coscienza individuale sull’autorità. È chiaro che tutto ciò escluderebbe il controllo sociale ecclesiastico, qualora esso stazionasse ancora nella trincea agonizzante dell’ancien régime, colpito mortalmente dal vitalissimo capitale nella fase matura dell’imperialismo. 
La rincorsa è perciò l’unico mezzo per impadronirsi delle nuove armi storiche da rivolgere contro i loro stessi artefici. La Chiesa può così ingenerare confusione, divisione, indebolimento nelle lotte, e contemporaneamente continuare il vecchio gioco sui due tavoli del liberalismo e del socialismo, contrapponendoli, condannandoli, anche con la scomunica, e soprattutto erodendo ogni comune passo verso un’ancora indistinta emancipazione dell’individuo o dell’essere sociale.
Teorici come De Lamennais offrono la loro filosofia, semper ancilla, a questo rinnovamento dell’immagine limitato a metodi, alleanze, interlocutori. Ma ancora le alte gerarchie non hanno assimilato l’insegnamento domenicano per cui gli eversivi debbono essere imitati per la loro esteriorità, e così ritardano l’avvio del socialcristianesimo. Non a caso l’operazione gattopardesca verrà invece raccolta dai partiti cattolici, infiltrandosi nei diversi strati sociali, soprattutto in quello contadino più turbolento e minaccioso in un’Europa ancora con ampie sacche di arretratezza industriale. L’autonomia coscienziale, iniziata sin dai tempi della riforma luterana, aveva trovato nell’ambito culturale e politico il supporto illuministico e liberale, e sul piano sociale quello socialista e comunista, nei termini scientifici dell’analisi marxista come frattura ideologica dalle filosofie del consenso.
Di fronte perciò all’imminente catastrofica disgregazione della società di classe, la futura esistenza della Chiesa si lega alla sua capacità di fornire una oppiacea visione sociale, organicamente ordinata perché pervasa da spirito cristiano e solidaristico. In tal modo si può ricorrere all’occultamento del conflitto insito nella concorrenza e nei monopoli, come pure della repressione di cui questi avrebbero avuto ineluttabilmente bisogno. La Rerum Novarum è stata il risultato di questo “balzo in avanti” clericale, concretizzatosi nelle istituzioni sociali autonome (scuole, ospedali, banche, associazioni, partiti, sindacati, giornali, ecc.) quali veicoli dottrinari e insieme modelli operativi di soluzione dei mali del capitale. La “dottrina sociale” non esclude nessun ambito, entrando anche nel merito di questioni come il salario e lo sciopero, vitali per il profitto, da condizionare eticamente per tutelarlo nella prassi. Questo spiega anche perché i fascismi europei mantennero - nonostante le inevitabili contraddizioni - il sostegno ecclesiale, anch’esso in cordata nella cintura sanitaria contro il bolscevismo e le sue possibili estensioni.
È in questo quadro dunque che vanno lette le “novità” della Centesimus Annus. All’indomani di una sempre più virulenta offensiva nella direzione di una riproposizione egemonica, in termini nunc et semper etici, di un’identità sociale fortemente in crisi su tutti i piani. La necessità di collocarsi entro un’occidentalizzazione forzata di un precario quadro mondiale, fa spendere un’inedita chiesastica “fantasia creatrice”. È l’ipotesi dell’istituzionalizzazione (decisionismo delle regole), forte quanto utopica, di una libertà sociale ipostatizzata, da cui emanerebbe un libero mercato, arricchito da liberi soggetti ugualmente degni di rispetto nelle reciproche differenze [secondo l’ordinamento autentico datone dall’estensore economico prof. Zamagni].
In pieno odore di continuità, la giustezza della “profezia” leoniana circa l’ingannevole attraenza del socialismo - evidentemente frutto di una platonica ignoranza del Vero, del Bene inteso qui come Proprietà Privata - si è affermata con la vittoria delle forze congiunte dell’anticomunismo. Conclusasi appunto dopo circa cento anni, la guerra senza esclusione di colpi è stata sacralizzata - vinto il Male con questa “oggettività” e non per l’arbitrio dei più forti - si riaffaccia la vecchia tesi teocratica secondo cui il papato, in quanto giudice supremo di ogni controversia, dispone di una “plenitudo potestatis” soprattutto in merito alla definizione universale di società giusta. Ancora una volta è il potere clericale che incorona il sistema dominante. I vincitori possono allora criminalizzare il vinto marxismo, esorcizzandolo di contrabbando come “militarismo”, e stravolgendone gli assunti, tanto nessuno più se ne accorgerà, data la dispersione culturale operata durante tutto il periodo della guerra fredda.  
La novità dell’enciclica sta dunque nel giustificare e ratificare. La riduzione della lotta di classe a “discussione onesta” in funzione del “bene comune” non è che il disarmo delle masse. Queste sono state già deprivate degli opportuni luoghi sociali (partiti, sindacati, organizzazioni) in cui la parola avrebbe avuto valore decisionale. La pseudo-partecipazione degli istituti-fantoccio che ne sono derivati non può che imbrigliare ulteriormente le masse in una comunicazione autoreferenziale, senza via d’uscita dalla subalternità impotente cui sono state relegate. È per questo che esponenti di rilievo come Del Turco e Trentin hanno evitato immediati commenti all’enciclica, trincerandosi dietro una professione d’ignoranza (giusta per altri aspetti), mentre in Vaticano accordi sorridenti venivano stipulati con l’ex-cislino Marini, promosso ministro del lavoro. Lo scompaginamento dell’opposizione, la cattura politica dei sindacati, non potevano che suscitare il plauso dei padroni più avvertiti e dei servi sciocchi, che nel ribaltamento del senso hanno riconosciuto l’alleato affidabile di sempre. 
“La Chiesa non ha modelli da proporre” è una excusatio non petita nel momento in cui essa propone, e con forza, “la giusta funzione del profitto” in grado di rendere “i bisogni umani debitamente soddisfatti”. Al contrario, la soddisfazione concreta di questa non-proposta si ritrova  nella celebrazione bolognese dello scorso 1° maggio associato al 100.mo anno della Rerum Novarum. Si conclude così l’obiettivo leoniano di “strappare la coscienza socialista dei cristiani”, dilacerandola.
Nel sistema riconosciuto come guida progressiva si inserisce però un cuneo: il “Terzo mondo”. “L’universale destinazione dei beni della terra” deve riguardare anche quest’area, in cui la Chiesa sembra individuare il terreno giusto di ristabilimento della sua egemonia - drammaticamente in crisi nell’ultimo conflitto bellico - data anche la maggior facilità di presa coscienziale. È nell’area della povertà che dovrà svolgersi il confronto decisivo col dominio capitalistico. Ai nemici fondamentalisti e all’odiato “materialismo” troppo consumistico e sfruttatore, l’universalismo cattolico, ormai bacino di raccolta di ogni forma religiosa esistente e possibilmente anche atea, si contrappone con la riappropriazione dell’uomo.
Alla caduta dei regimi comunisti si profila minacciosa la crisi di un capitalismo incapace di risposte al pauperismo crescente. La Chiesa diviene allora da complementare agli Stati regolati dal capitale, autonoma nell’indicare la via favorevole all’uomo. Se per la prima volta si parla dell’uomo  come essere sociale, il riconoscimento è solo nell’esteriorità delle parole, poiché da realtà materiale dev’essere trasformato nella solita trascendenza dello Spirito. Il “senso dell’uomo” viene infatti mutuato dalla Rivelazione. L’homo theologicus, la dimensione etica che deve cancellare la natura sociale materiale degli individui concreti diviene l’ultima carta ecologica che le finanze vaticane possono ancora giocare come esclusiva. L’operazione è sicuramente quella di sempre, ma con qualche mistificazione ulteriore. 
Dall’uomo reale quotidiano, la cui attività è legata al destino della specie, e che tende al superamento dell’individualismo in un livello umano-sociale, in un esser-altro qualitativo, Wojtyla trapassa arbitrariamente in una umanità trascesa nel divino. Il bisogno religioso è il tipico bisogno elementare  di sentire e concepire la propria persona individuale come punto centrale degli avvenimenti reali del mondo, le cui leggi sconosciute fanno deviare verso un affidamento trascendente. Tale bisogno pertanto diviene concreto nell’individuo come se fosse realtà, e, astutamente còlto e corroborato, è poi capovolto in prova dimostrativa della necessità della religione che si istituzionalizza, diventando perciò oggettiva e destino  di ogni individualità personale. La soddisfazione del bisogno religioso garantito dalla religione vuol essere universale e abbracciare tutte le manifestazioni della vita. 
A ciò la Chiesa risponde con l’intento di regolare tutta  la vita esterna e interna degli uomini. È per questo che l’enciclica parla di  tendere all’uomo intero. Espropriato della sua universalità sociale tramutata in religione, l’uomo vive soggettivamente non più la propria esperienza storica, ma la sua alienazione. L’essenza delle attività umane è incorporata nella religiosità e consacrata, l’uomo non può più cogliere nel lavoro la coscienza del rapporto tra soggetto e oggetto, ma è costretto a lottare contro se stesso, negandosi.
Non è un anniversario la Centesimus Annus, è  anche una sfida alla cultura laica e scientifica, in quanto si propone come cultura della “transizione” per il superamento del capitalismo storico verso un capitalismo ideale. 
A quale regno di dio sulla terra?