Della disciplina e delle alleanze
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Bertolt Brecht

Il Me-ti - Libro delle svolte è stato composto da Bertolt Brecht prevalentemente tra il 1934 e il 1937 (con qualche correzione successiva), in stile “cinese”, come “libretto di regole di comportamento”. Esso è stato pubblicato per la prima volta da Suhrkamp, a Francoforte nel 1965, ed è stato tradotto in italiano da Cesare Cases per Einaudi, Torino 1979. Il volume è ancora incluso nel catalogo italiano di Einaudi, anche se non di immediato reperimento; comunque, su ordinazione, è possibile ottenerlo, e – per la grande importanza dell’opera – si invitano caldamente i lettori dei seguenti stralci a procurarsene una copia cartacea integrale, finché essa risulti disponibile 

Il Libro delle svolte è stato tradotto in tedesco utilizzando la traduzione dal cinese in inglese di Charles Stephen. Esso non rientra nei libri classici dell’antichità cinese, anche se il suo nucleo essenziale risale a Mo Di. La dottrina di Mo Di, dopo essere stata quasi completamente messa in ombra dai confuciani, è riemersa in primo piano nel secolo scorso, poiché alcuni suoi elementi ricordavano certe correnti filosofiche occidentali e sembrano quasi moderni. I capitoli Della musica e Del comportamento sono scritti autentici di Mo Di. Altri capitoli non sono di Mo Di, ma sono anch’essi antichi. Altri ancora sono di data più recente, tuttavia anche nella redazione originale sono scritti nello stile degli antichi. Da un punto di vista rigorosamente scientifico opere come il Libro delle svolte sono piuttosto sospette. Ma il lettore che si attenga più al contenuto che al suggello dell’autenticità leggerà il libro con profitto ad onta dei suoi aspetti eclettici. Proprio l’inserimento di ragionamenti moderni e la scelta, in parte davvero divertente, di confronti tratti dalla storia moderna per esemplificare le idee fondamentali di un antico filosofo cinese, rallegrerà più di un lettore.

Elenco dei nomi più importanti [L’elenco compilato da Brecht è stato integrato dai curatori tedeschi]

Engels: il Maestro Eh-fu, Fu-en, En-fu. 
Lenin: Mi-en-leh. 
Marx: Ka-meh. 
Hegel: il Maestro Hu-jeh, He-leh. 
Rosa Luxemburg: Sa. 
Stalin: Ni-en. 
Korsch: Ko, Ka-osh. 
Trotzki: To-tsi. 
Brecht: Kin, Kin-jeh, Ken-jeh, Kien-leh. 
Russia: Tsen. 
Unione Sovietica: Su. 
Germania: Ga, Ge-el, Ger. 
Hitler: Hi-jeh, Hu-ih, Hui-jeh, Ti-hi. 
Plechanov: Le-peh. 
Anatole France: Fan-tse. 
Feuchtwanger: Fe-hu-wang. 
Emil Ludwig: Lu.

Della disciplina e delle alleanze

Al tempo in cui Mi-en-leh organizzò la sua Lega era molto difficile andar d’accordo con lui. Egli insisteva moltissimo sulla disciplina. Il suo maestro Le-peh gli disse: Se ti allei solo con quei pochi che sono disposti a sottomettertisi, non potrai mai portare alla vittoria i fabbri di aratri. I fabbri di aratri devono unirsi ad altri combattenti, perché da soli sono troppo deboli. Mi-en-leh rispose: Proprio perché i fabbri di aratri hanno bisogno di alleati devono osservare una disciplina molto severa. Se si vogliono stringere alleanze occorre essere molto uniti, essendo una delle parti contraenti, altrimenti si arriva ad una fusione.
Particolarmente violenta fu la reazione dei lavoratori della testa contro la disciplina nella Lega di Mi-en-leh. Mi-en-leh disse: Essere liberi significa per voi partecipare al dominio. Partecipare al dominio significa per voi dominare. E il vostro dominio lo chiamate dominio del pensiero. Per dominare siete disposti ad andare con gli affamati, perché qui si combatte per il dominio. Ma gli affamati vogliono il dominio per non aver fame, quindi vogliono un dominio del tutto particolare, che consiste nell’infrangere il dominio di coloro che cagionano la fame. Gli affamati non hanno nulla in contrario ad essere dominati, se questo dominio elimina la fame, in quanto accresce la combattività degli affamati. Essi non tengono in conto alcuno la vostra troppo libera libertà.

Dei diversi modi di filosofare

Tenersi in equilibrio, adattarsi senza rinunciare a se stessi: questo può essere uno scopo del filosofare. Come uno specchio d’acqua si mantiene tranquillo onde rispecchiare completamente il cielo, le nuvole, i rami che vi pendono sopra, anche i mobili stormi degli uccelli; come una trottola si mantiene in rotazione onde librarsi con uniformità e mescolando bellamente i propri colori, così un uomo può cercare la posizione in cui rispecchia il mondo, gli si mostra e s’intende con esso. Quanto è netto il riflesso della nuvola nell’acqua? Quando è che è più netto? Donde viene il ramo di cui non vediamo riflessa la parte iniziale? Come agiscono nel rispecchiamento il vento sopra l’acqua, il fango sotto l’acqua? Ecco le questioni che si pongono. Dov’è che la trottola trova spazio, quand’è che ne trova di più? Qual è la migliore velocità? Come girano le altre trottole? Ecco altrettante questioni filosofiche.
Esaminare le filosofie può essere un modo di filosofare. Esaminare quel che la gente pensava (o faceva pensare) quando costruiva città, creava corporazioni, istituiva officine, equipaggiava navi, coltivava riso, vendeva riso, muoveva guerra entro e fuori le mura. Le filosofie non parlano di città, né di corporazioni, officine, navi, eppure è pensando in questo modo che si potevano costruire città, equipaggiare navi, od è costruendo città ed equipaggiando navi che si pensava in questo modo. Che navi e città non appaiano nei pensieri mostra che il pensiero si stacca facilmente dalla realtà. i? questa una caratteristica del pensiero.

Del regno dei pensieri

Taluni pensieri d’indole ordinatrice, pensieri che mettono ordine tra i pensieri, li si può paragonare piuttosto bene, quanto al loro comportamento, a dei funzionari. Creati in origine come servitori della comunità, ne diventano i padroni. Devono rendere possibile la produzione, invece la inghiottono. Sfruttando certe contraddizioni tra i pensieri, si innalzano a signoria, appoggiandosi ai personaggi potenti, non a quelli utili.
Si può paragonare il regno dei pensieri ai regni normali, diceva sprezzantemente Me-ti. Vi regna la peggiore oppressione. Non vi è altro ordine che quello dell’oppressione. Certi gruppi conquistano il potere e sottomettono tutti gli altri. Non è il rendimento a decidere, bensì l’origine e le raccomandazioni. Le persone utili vengono costrette ad obbedire ai potenti. Coloro che sono giunti ad avere in mano il potere respingono tutti coloro che vi aspirano. Certi raggruppamenti di pensieri sovversivi vengono spietatamente impediti. Si può dire tranquillamente che il regno dei pensieri assomigli appuntino a quel regno in cui sorge.
Un enorme gruppo di pensieri devono la propria esistenza solo ai servigi che a loro volta rendono agli altri, ed hanno uno scopo solo in relazione a questi ultimi. Il sistema degli esami è del tutto corrotto. Sono le raccomandazioni a decidere.
Certi pensieri hanno la sola ed esclusiva funzione di dichiarare eterno questo regno. Dimostrano giorno e notte che esso è un pezzo di natura, è immutabile. Talvolta questi pensieri, quando sono incanutiti ed hanno messo pancia in servizio, sono sostituiti da altri, più giovani ed efficienti, i quali rappresentano il vecchio con parole nuove.

Protezione e saccheggio

Anticamente i baroni di Wei succhiavano il sangue ai contadini. Ma se c’erano aggressioni da parte di baroni finitimi, proteggevano con la spada i contadini contro costoro. Il saccheggio era al tempo stesso protezione; la protezione saccheggio, poiché i servi dei baroni, acquartierati nelle case dei contadini, si pigliavano tutto quanto c’era. Le azioni dei baroni e dei contadini avevano qualcosa di contraddittorio. I baroni malmenavano i loro protetti, i contadini aspettavano pazientemente i loro tormentatori.
Osservando tali contraddizioni si può giungere a buone soluzioni. Quando ci furono abbastanza contadini che capirono che tutti i baroni saccheggiavano, ma non andavano d’accordo sul bottino e quindi si combattevano anche tra loro, essi, che avrebbero fatto male a scacciare soltanto i loro baroni, poterono passare a scacciare tutti i baroni, approfittando delle loro contese circa il bottino. E allora il saccheggio fin?.

Del fiume delle cose

To-tsi osservò prima del grande rivolgimento che i padroni delle ferriere furono perduti quando non poterono più continuare lo sfruttamento dei fabbri. I fabbri, che spesso si erano rifiutati di lavorare onde ottenere migliore mercede, ora che le officine venivano chiuse per mancanza di ferro e perché i padroni temevano di non ricevere più denaro dal governo per i carri da guerra, insistevano perché si continuasse a sfruttarli. Per loro vivere significava essere sfruttati; ora temevano per la loro vita. Quindi si sollevarono contro i padroni delle ferriere e li scacciarono, perché, per così dire, costoro si rifiutavano di continuare a sfruttarli.

Conversazionisul sul Su

Kin-jeh raccontò a Ko di un processo cui aveva assistito in Su. Un contadino era venuto in città per lavorare nelle fucine. Una famiglia lo aveva accolto nel proprio appartamento perché il figlio era appena partito, sicché c’era un posto disponibile. Egli promise di andarsene al ritorno del figlio. Ma quando il figlio fu tornato non se ne andò, perché era difficile trovare un appartamento. L’amministrazione della casa mosse causa all’uomo. Ma il tribunale si astenne dal pronunciare un verdetto vero e proprio. Incaricò l’amministrazione della casa di cercare un appartamento per l’uomo e promise di andarne in cerca esso stesso. Kin-jeh lodò il tribunale per aver riconosciuto che andarsene da un appartamento significa entrare in un altro. Ko disse: Sarebbe bello se fosse così. Allora avremmo uno Stato come lo volevano i Maestri. Ma io so che in Su ci sono molte cose che non possono essere fatte secondo le istanze dei Maestri, perciò non credo a questa storia. Pensa un po’ che razza di situazione si creerebbe se le faccende fossero trattate così alla buona! Kin-jeh rispose: A quanto pare sono trattate così alla buona. E forse si crea anche la situazione di cui parli. E allora?
Ko aveva detto: Non credo a questa storia. Kin disse: L’ho visto. Allora ti hanno recitato la commedia, rispose Ko, ostinato. Hanno preso quella decisione solo perché tu eri presente. Kin disse: Anche se fosse successo quell’unica volta e solo a mio uso e consumo, trovare una sentenza così ragionevole sarebbe stato lo stesso un bel risultato. Se tu sentissi che c’è da qualche parte un uomo che può correre più svelto di tutti gli altri, ma che lo fa soltanto quando ci sei tu, ebbene, non sarebbe pur sempre un bel risultato?

La parabola di Mi-en-leh dell’ascensione di alte montagne

Quando i fabbri d’aratri e i contadini poveri ebbero conquistato il potere con l’aiuto di Mi-en-leh, non poterono realizzare subito tutti i loro piani. La loro avanzata sembrò arrestarsi e qualche volta dovettero perfino arretrare di qualche passo. Questo spettacolo riusciva insopportabile a molti che vi assistevano da lontano. Ogni volta che i fabbri d’aratri sotto la guida della Lega dei proletari di Min-en-leh subivano uno scacco, o, per evitare di subirne uno, rimandavano un progetto, gli spettatori intonavano un coro di urla, gridando che i fabbri tradivano i loro principi e che la Lega lasciava le cose come erano. Costoro consideravano i rivolgimenti come un atto che avviene in una sola volta, all’incirca come il salto di un crepaccio, che o riesce o non riesce, e se non riesce ammazza chi ci si è provato.
Mi-en-leh disse:
Immaginiamoci un uomo che volesse salire su un monte altissimo, scosceso e finora inesplorato. Supponiamo che, dopo aver superato inaudite difficoltà e pericoli, sia riuscito a salire molto più in su dei suoi predecessori, ma non abbia ancora raggiunto la cima. Si è trovato in una situazione in cui avanzare ancora nella direzione voluta non era solo difficile e pericoloso, ma semplicemente impossibile. Ha dovuto tornare sui suoi passi, scendere in basso e cercare nuovi tracciati, forse più noiosi, ma tali da offrire la possibilità di raggiungere la vetta. Senonché il discendere da questa altezza, mai finora attinta in tutto il mondo, a cui si trovava il nostro immaginario alpinista, importa più pericoli e difficoltà dell’ascesa: in discesa si scivola più facilmente, è più difficile vedere bene i punti in cui si mettono i piedi. In discesa non si prova più l’entusiasmo di quando ci si muoveva verso l’alto, dritti verso la vetta. Bisogna legarsi con la corda, si perdono delle ore a scavare con la piccozza i punti cui assicurare saldamente la corda. Bisogna muoversi con la lentezza di una tartaruga continuando a scendere, allontanandosi dalla mèta e senza vedere se questa pericolosa e tormentosa discesa terminerà con la scoperta di un buon tracciato con il quale si possa tornare a spingersi più sicuramente, più rapidamente e direttamente in avanti, in su, verso la mèta, verso la vetta.
Non è naturale supporre che l’uomo in questa situazione, benché prima fosse salito ad altezze inaudite, attraversi dei momenti di sconforto? E certo questi momenti saranno più frequenti e più difficili da attraversare quando egli ode voci dal basso, voci di chi da prudenziale distanza contempla col cannocchiale quella pericolosa discesa, la quale non può essere chiamata < frenata > perché la frenata presuppone una vettura già collaudata in precedenza, una strada ben sistemata, un meccanismo già sperimentato. E qui non c’è vettura, non c’è strada, nulla, proprio nulla che sia stato sperimentato prima.
Dal basso si odono voci di malevola soddisfazione. Gli uni esprimono apertamente questa soddisfazione gridando: Tra un po’ cadrà giù! Gli sta bene, a quel matto! Gli altri si ingegnano di celare la loro soddisfazione agendo secondo il modello di Juduska Golovlev. Essi guardano in alto con occhi mesti e gemono: Purtroppo i nostri timori si sono rivelati fondati. Non abbiamo forse impiegato tutta la nostra vita a elaborare il giusto piano per l’ascensione di questo monte? Non abbiamo chiesto che si rimandasse l’ascensione fino a che avessimo terminato di mettere a punto il nostro piano? E quando lottavamo così appassionatamente contro il tracciato che ora viene abbandonato anche da questo povero stolto (ecco, guardatelo, torna indietro, scende, si arrovella delle ore intere per regredire di qualche pollice, e a noi ci ingiuriava con i peggiori epiteti quando invocavamo sistematicamente moderazione e precisione), quando condannavamo così aspramente questo mentecatto e diffidavamo ognuno dal dargli aiuto e soccorso, lo facevamo esclusivamente per amore del grande piano d’ascensione della montagna, acciocché questo grande piano non venisse compromesso.
Per fortuna l’alpinista nelle condizioni date nel nostro esempio non può sentire la voce di questi “veri amici” dell’idea dell’ascensione, altrimenti gli verrebbe la nausea. E si sa che la nausea non è propizia alla lucidità della testa e alla saldezza dei piedi, in ispecie a grandi altezze.

Delle guerre possibili

Per non trovarsi solo nelle grandi guerre che si minacciavano, Ni-en approfittò della discordia degli Stati degli sfruttatori e concluse alleanze con alcuni di questi. Alcuni filosofi contrari allo sfruttamento pretendevano però che anche i lavoratori di quegli Stati che si erano alleati al Su dovessero combattere subito contro i loro governi e così impedire che conducessero la guerra a fianco del Su. Dicevano che anche queste guerre erano guerre di sfruttatori.
Me-ti disse: Questi filosofi non hanno compreso nulla del Grande Metodo e inducono in errore gli sfruttati. Già tre volte si prospettarono delle guerre ed io notai che tutte e tre le volte, benché il contesto fosse ogni volta diverso, essi predicarono contro la partecipazione degli sfruttati alla guerra. Essi non si curano affatto delle circostanze. Se oggi si intraprende una guerra contro il Su, gli sfruttati devono aiutarlo. Devono farlo impedendo le azioni belliche negli Stati che combattono contro il Su e appoggiando e richiedendo la guerra negli Stati che combattono a fianco del Su. Se gli Stati che osteggiano il Su saranno sconfitti, colà gli sfruttati saranno liberati. Se questa liberazione sarà impedita dagli Stati che combattono al fianco del Su, gli sfruttati di questi Stati dovranno lottare contro i loro governi e unirsi a tale scopo con gli sfruttati degli Stati sconfitti. Se il Su e i suoi alleati saranno sconfitti, gli sfruttati degli Stati sconfitti dovranno insorgere contro i loro governi, indeboliti dalla sconfitta, e proseguire la lotta in favore del Su. L’atteggiamento degli sfruttati può comunque diventare decisivo solo nel corso della guerra e non al suo inizio. Una guerra condotta per liberare gli sfruttati e difendere il Su, come potrebbe danneggiare degli sfruttati qualsisiano? Una guerra siffatta è limitata nei suoi fini e cela in sé tutte le possibilità per gli sfruttati.

Della Lega

Mi-en-leh diceva: Ascoltare solo la propria coscienza, fondarsi solo sulle proprie idee, dopo ogni tentativo fallito ritirarsi nella propria tana, partecipare ad ogni novità, tenersi sempre in serbo per le cose più importanti, partire solo dai propri convincimenti, amare solo i pericoli, questo lo si può fare al di fuori della Lega. Nella Lega si può conquistare la vittoria.
Mi-en-leh diceva: Fondarsi solo sulla propria forza significa per lo più fondarsi anche e soprattutto sulla forza, che erompe improvvisamente, di persone sconosciute. Coloro che non riconoscono nessuno che conoscono, riconoscono per lo più persone che non conoscono. Senza la massa degli sconosciuti non si può ottenere nulla, ma con la massa degli sconosciuti il singolo non può ottenere del pari nulla. La Lega, vuol dire quelli che si conoscono, si raggiungono, molti che si possono conoscere e raggiungere nella massa degli sconosciuti.
Mi-en-leh diceva: Così come bisogna saper fare buone mosse, bisogna anche saper fare sbagli. Se il gatto fa uno sbaglio e cade dal tetto deve saper cadere sulle zampe. Il singolo è spesso perduto da un solo sbaglio. La Lega non è perduta così facilmente. La Lega può osare di più perché non è perduta da un singolo sbaglio.
I capi dei contadini consideravano tutto il popolo, ad eccezione degli sfruttatori e dei loro servi, come un’unità che poteva eliminare lo sfruttamento. Molti lavoratori consideravano un’unità simile i fiduciari delle grandi officine. Ma Mi-en-leh considerava solo la Lega come l’unità veramente esecutiva, come il personaggio che agisce nella rivolta. I consigli e il popolo, diceva, hanno bisogno della rivolta per formarsi, e non sono preparati. Il popolo e i consigli non sanno tutti le stesse cose e agiscono secondo quel che sanno. La Lega sa tutto quanto si è potuto imparare e agisce anche senza saper tutto (secondo le istruzioni di pochi).
Mi-en-leh diceva: Il popolo si sviluppa molto lentamente e irregolarmente, dimentica molto e impara molte cose sbagliate. I singoli si sviluppano allontanandosi l’uno dall’altro, sono ambiziosi e vendicativi. La Lega si sviluppa costantemente, raccoglie esperienze, saggia gli uomini, li fa saggiar se stessi, e tiene tutto insieme.

Della Lega # 2

Il maestro Sa insegnava: La liberazione viene come l’eruzione di un vulcano. Il maestro Lan-Ku insegnava: La liberazione si fa come un assalto. Mi-en-leh insegnava: Entrambe le cose sono necessarie. Qualcosa che erompe e qualcosa che assalta.
Nelle sue analisi trovò che erano imminenti grandi turbamenti e allora fondò la Lega.
Il maestro Sa accusò il maestro Mi-en-leh di dare ad intendere che era il popolo a comandare, ma in realtà era lui a comandare sul popolo. Mi-en-leh raccontò una storia: Conoscevo due uomini. Abitavano nella stessa casa, ma in stanze diverse. Il più vecchio dormiva in un comodo letto, il più giovane su un materasso di cuoio. Al mattino il più vecchio scuoteva il più giovane dal sonno più profondo, quando non aveva ancora voglia di svegliarsi. Ai pasti il più vecchio portava spesso via di bocca al più giovane quello che più gli sarebbe piaciuto di mangiare. Quando il più giovane voleva bere, il più vecchio gli dava solo acqua o latte, e quando si procurava di nascosto del vino di riso, che dà ebbrezza, il più vecchio lo rampognava con male parole dinanzi a tutti. Se rispondeva incollerito, doveva chiedere pubblicamente scusa. La mattina vedevo il più vecchio che, a cavallo, spingeva davanti a sé il più giovane. Un giorno chiesi al più vecchio che cosa facesse il suo schiavo. Ma quello non è il mio schiavo, disse spaventato. E un campione e io lo alleno per il suo più importante combattimento. Egli mi ha ingaggiato perché lo metta in forma. Lo schiavo sono io.
Per sapere chi è il padrone e chi lo schiavo, disse Mi-en-leh, è consigliabile chiedere chi trae il maggior vantaggio dal rapporto.
Quando i fabbri di aratri ebbero scacciato i padroni delle ferriere con l’aiuto di Mi-en-leh, avevano bisogno di istruttori per le loro officine. Gli istruttori, confidando nella loro indispensabilità, richiedevano grandi concessioni. Mi-en-leh, che per conto suo, benché stanco e oberato di lavoro, mangiava poco e parcamente, soleva consigliare ai fabbri d’aratri: Mandate a questa genia le migliori pollanche e il latte più fresco. Nonché, soggiungeva piano e guardandosi astutamente attorno, il vostro più impaziente disprezzo!

Del pensiero

Me-ti insegnava: Il pensiero è un comportamento dell’uomo verso gli uomini. Della restante natura si occupa assai meno, perché ad essa l’uomo giunge sempre passando attraverso l’uomo. Per tutti i pensieri bisogna quindi cercare gli uomini a cui arrivano e da cui si dipartono, solo allora si capisce la loro efficacia. 

Il destino dell’uomo

Me-ti diceva: Il destino dell’uomo è l’uomo.

La teoria medica di Kin-jeh

Me-ti raccontava: Kin-jeh una volta ha studiato medicina. Egli dice che in base al Grande Metodo può immaginarsi quanto segue: si è sperimentato che in certi fenomeni patologici il corpo può essere guarito con mezzi che provocano fenomeni analoghi nelle persone sane. Per esempio si possono curare forme febbrili con mezzi che provocano anch’essi la febbre. Si può considerare il corpo malato come in via di guarigione. Nel corpo si è manifestata una contraddizione ed esso cerca allora di raggiungere nella malattia, che costituisce il lato cattivo della contraddizione, uno stato corrispondente alle nuove esigenze che gli si pongono. Dei mezzi che rafforzano questo lato cattivo finiscono per guarire, in quanto sviluppano pienamente il lato cattivo e lo aiutano ad acquistare il dominio.
Me-ti raccontava talvolta questa teoria di Kin-jeh per ché gli pareva che fornisse una buona immagine delle rivoluzioni.

Brutti tempi

Me-ti lesse questa storia: Un rivoluzionario si sobbarcò un compito che doveva condurlo a morte sicura. Quando si avviò non poteva reggersi in piedi. - Hai paura? gli disse colui che lo accompagnava. Egli rispose: - Sì, ho paura. - Ma perché non torni indietro se hai paura? Egli disse: - La mia paura è una debolezza che riguarda solo me, invece la mia morte è una faccenda pubblica.
Me-ti disse: Brutti tempi sono quelli in cui l’uomo non può cedere alla propria paura. Eppure, possano molti andare così, se lo fanno per ottenere una condizione della comunità in cui chi provvede a se stesso provvede al contempo alla comunità.

Dei compromessi,  ovvero del bere acqua e vino da due bicchieri

Mi-en-leh insegnava a proposito dei compromessi: I compromessi sono spesso necessari. Molti intendono per compromesso il versar acqua nel proprio vino. Pensano che il vino non tagliato sia indigesto. Oppure che il vino a disposizione non basti a soddisfare la sete. Io sui compromessi ho un’opinione diversa. Bevo l’acqua e il vino da due bicchieri. Poiché altrimenti è troppo difficile ritirar fuori il vino dall’acqua.

Delle invenzioni

Me-ti diceva: Si inventa molto a favore degli uomini e molto contro di loro. Le invenzioni a loro favore vengono messe a tacere. Quelle a loro danno promosse. Se uno inventa una lampada che non si consuma mai per decenni, l’invenzione viene comprata dai fabbricanti di lampade non perché queste lampade si fabbrichino, ma perché non si fabbrichino. Se uno inventa un tipo di contenitore che fa rincarare il combustibile, e quindi fa oscurare le abitazioni dei poveri, allora l’invenzione la si compra per metterla in esecuzione.

Dei lavoratori della testa

I lavoratori della testa badano a nutrirsi con la loro testa. Nel nostro tempo la testa li nutre meglio se escogita invenzioni a molti dannose. Perciò Me-ti diceva di essi: Il loro zelo mi dà cruccio.

Il fiume delle cose

Mi-en-leh insegnava: Frasi come “la pioggia è buona” o “la pioggia è cattiva” sono decisamente troppo corte.
Se la pioggia di cui il giovane grano ha bisogno per non morire di sete cade troppo a lungo, esso vi affoga.
Un altro esempio: Se si espone a lungo una lastra fotografica alla luce essa diventa prima grigia e poi nera. Se la si espone ancora più a lungo torna grigia.
Frasi come “l’esposizione di una lastra fotografica la annerisce” sono sbagliate.