Delle svolte
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Bertolt Brecht

Il Me-ti - Libro delle svolte è stato composto da Bertolt Brecht prevalentemente tra il 1934 e il 1937 (con qualche correzione successiva), in stile “cinese”, come “libretto di regole di comportamento”. Esso è stato pubblicato per la prima volta da Suhrkamp, a Francoforte nel 1965, ed è stato tradotto in italiano da Cesare Cases per Einaudi, Torino 1979. Il volume è ancora incluso nel catalogo italiano di Einaudi, anche se non di immediato reperimento; comunque, su ordinazione, è possibile ottenerlo, e – per la grande importanza dell’opera – si invitano caldamente i lettori dei seguenti stralci a procurarsene una copia cartacea integrale, finché essa risulti disponibile 

Il Libro delle svolte è stato tradotto in tedesco utilizzando la traduzione dal cinese in inglese di Charles Stephen. Esso non rientra nei libri classici dell’antichità cinese, anche se il suo nucleo essenziale risale a Mo Di. La dottrina di Mo Di, dopo essere stata quasi completamente messa in ombra dai confuciani, è riemersa in primo piano nel secolo scorso, poiché alcuni suoi elementi ricordavano certe correnti filosofiche occidentali e sembrano quasi moderni. I capitoli Della musica e Del comportamento sono scritti autentici di Mo Di. Altri capitoli non sono di Mo Di, ma sono anch’essi antichi. Altri ancora sono di data più recente, tuttavia anche nella redazione originale sono scritti nello stile degli antichi. Da un punto di vista rigorosamente scientifico opere come il Libro delle svolte sono piuttosto sospette. Ma il lettore che si attenga più al contenuto che al suggello dell’autenticità leggerà il libro con profitto ad onta dei suoi aspetti eclettici. Proprio l’inserimento di ragionamenti moderni e la scelta, in parte davvero divertente, di confronti tratti dalla storia moderna per esemplificare le idee fondamentali di un antico filosofo cinese, rallegrerà più di un lettore.

Elenco dei nomi più importanti [L’elenco compilato da Brecht è stato integrato dai curatori tedeschi]

Engels: il Maestro Eh-fu, Fu-en, En-fu. 
Lenin: Mi-en-leh. 
Marx: Ka-meh. 
Hegel: il Maestro Hu-jeh, He-leh. 
Rosa Luxemburg: Sa. 
Stalin: Ni-en. 
Korsch: Ko, Ka-osh. 
Trotzki: To-tsi. 
Brecht: Kin, Kin-jeh, Ken-jeh, Kien-leh. 
Russia: Tsen. 
Unione Sovietica: Su. 
Germania: Ga, Ge-el, Ger. 
Hitler: Hi-jeh, Hu-ih, Hui-jeh, Ti-hi. 
Plechanov: Le-peh. 
Anatole France: Fan-tse. 
Feuchtwanger: Fe-hu-wang. 
Emil Ludwig: Lu.

Delle svolte

Mi-en-leh insegnava: L’instaurazione della democrazia può condurre all’instaurazione della dittatura. L’instaurazione della dittatura può condurre alla democrazia.

Del principio di Ka-meh sulla dipendenza della coscienza

Me-ti insegnava: Il maestro Ka-meh dice che la coscienza dipende dal modo in cui gli uomini producono ciò che è necessario alla vita. Egli contesta che gli uomini possano emanciparsi dal punto di vista economico nelle loro teste più che nell’economia stessa. Questo in un primo tempo sembra deprimente. Ma la semplice considerazione che in questo rapporto di dipendenza furono purtuttavia create tutte le grandi opere, e che queste non diverrebbero più piccole ammettendo tale dipendenza, rimette tutto a posto. Del resto questo principio è destinato a perdere un giorno non già la sua fama, ma la sua importanza. Esso fu formulato affinché contro le idee dominanti del tempo si ricordasse che erano le idee dei dominanti. E questo limitava il loro valore. Quando non ci saranno più dominanti e quindi la dipendenza dall’economia non sarà più sentita come tanto opprimente dalla maggior parte degli uomini su questa terra, allora anche il principio di Ka-meh non deprimerà più nessuno.

Del fiume delle cose

Ed io vidi che nulla era del tutto morto, nemmeno ciò che è estinto. Le mute pietre respirano. Si trasformano e provocano trasformazioni. Perfino la luna, che si dice morta, si muove. Getta luce, sia pure non sua, sulla terra, determina la traiettoria dei corpi che cadono e cagiona il flusso e il riflusso dell’acqua marina. E se spaventasse un solo uomo che la guardi, anzi se un solo uomo la guardasse, già non sarebbe morta, ma vivrebbe. Eppure io vidi che in certo modo essa è morta; infatti, una volta messo insieme tutto ciò per cui vive, questo è troppo poco o non c’entra, quindi in complesso è da chiamarsi morta. Poiché se non facessimo così, se non la chiamassimo morta, noi perderemmo un termine, per l’appunto la parola morto, e la possibilità di denominare qualcosa che pur vediamo. Dato che però, come abbiamo parimenti visto, essa non è nemmeno morta, noi dobbiamo pensare di essa ambe le cose e trattarla come alcunché di morto non-morto, ma più morto che non-morto, come alcunché di estinto per qualche rispetto, e per questo rispetto irrevocabilmente estinto, ma non per ogni rispetto.

Stolto uso di teste assennate

Lo scrittore Fe-hu-wang disse a Me-ti: Coloro che lavorano con la testa si tengono in disparte dalla vostra lotta. Le teste più assennate ritengono sbagliate le vostre opinioni. Me-ti rispose: Le teste assennate possono essere usate in modo assai stolto, sia dai potenti che dai loro stessi proprietari. Proprio per appoggiare le asserzioni o le istituzioni più sciocche o più insostenibili si affittano teste assennate. Le teste più assennate non s’ingegnano di sapere la verità, ma di sapere come ci si possa procacciare vantaggi con la menzogna. Esse non aspirano all’applauso di se stesse? ma a quello delle loro pance.

Ostilità dei lavoratori della testa (in antitesi)

Perché i lavoratori della testa non sono per il rivolgimento? chiese Fe-hu-wang. Me-ti disse: Essi si comportano di fronte ad esso non come teste, ma come pance. Temono che noi, esortandoli a riempire i nostri depositi e serbatoi di sapere, li disturbiamo nella loro principale occupazione, che è quella di riempirsi la pancia. Credono che una cosa escluda necessariamente l’altra. Vivono in un sistema che produce penuria, producono essi stessi penuria e temono la penuria. Vedono che solo pochi possono viver bene e non capiscono che nel cattivo sistema attuale questi pochi vivono bene solo perché tanti vivono male. Essi ritengono questo sistema necessario e inevitabile. Dicono: Come potrebbe il fiore fiorire in altro modo se non appunto fiorendo? E dimenticano che dopo il fiore viene il frutto, qualche cosa d’altro e di altrettanto naturale.

Dei delinquenti

Kin-jeh mostrava un certo debole per i delinquenti di specie comune, come i ladri, gli assassini per rapina, i falsari e i violenti. Diceva: Essi non violano il costume con la stessa motivazione che i maestri adducono perché lo si violi, ma per lo stesso motivo: perché regna la fame e si può trarre profitto dalla violenza. Si può dire: essi delinquono contro l’egoismo per egoismo. Purtuttavia essi violano appunto le cattive leggi. Per questo il popolo li ama. Infiniti libri li esaltano. Questi delinquenti non sanno nessuna soluzione al difficile compito, ma ne esigono una. Sono isolati, eppure solo apparentemente si contrappongono alla generalità, cioè a tutti gli altri. In realtà si contrappongono solo a pochi, i quali però sanno darsi l’apparenza della generalità. Molto più pericolosi sono coloro che essi perseguitano e da cui vengono perseguitati, poiché costoro agiscono collettivamente, quando compiono i loro delitti, e li chiamano azioni morali. I piccoli delinquenti hanno perso la fiducia nella possibilità che gli uomini agiscano disinteressatamente, e questo, data una situazione in cui l’agire disinteressatamente diventa un atto suicida e le masse sono costrette con la violenza a trascurare il proprio interesse, in fondo è un indizio di intelligenza realistica. Essi sono comunque assai più furbi di coloro che credono perfino al disinteresse dei loro persecutori. La nostra epoca non ha diritto di condannare degli egoisti finché non si decide a creare una situazione in cui il disinteresse diventi un atto buono, cioè buono per chi è disinteressato. I piccoli delinquenti offendono solo le regole del giuoco degli egoisti. Ma sono queste regole ciò che vi è di più condannabile.

[Considerare la prospettiva]

 Ka-meh disse: Se il baco filasse per campare come baco, sarebbe un vero coolie.

Della mancanza di libertà sotto Mi-en-leh e Ni-en

Dopo la cacciata dei padroni delle fucine la Lega di Mien-leh fu violentemente attaccata da molti perché in Su non c’era abbastanza libertà. In realtà la Lega oppresse dappertutto e per lungo tempo i seguaci dei padroni delle fucine e anche certe categorie di contadini possidenti, e per poter far questo era necessaria una ferrea disciplina tra i suoi membri, sicché anche nella Lega sembrava esserci una grande mancanza di libertà. Me-ti si opponeva a tutti coloro che lamentavano questa mancanza di libertà in Su, mentre essi stessi vivevano in paesi che non avevano ancora cacciato i padroni della loro economia.
Diceva: Sento che vivete più volentieri dove vivete ora che non in Su. La vostra libertà, là dove vivete ora, vi sembra maggiore. Una strana libertà è questa!
I fabbri del Su rovesciarono l’imperatore del Su perché difendeva la proprietà dei padroni delle fucine. Essi si liberarono dell’imperatore per liberarsi dai padroni delle fucine. Ora essi tentano a modo loro, al modo dei fabbri, di liberarsi dalla fame, in quanto essi migliorano le fucine senza essere impacciati dai padroni, e provvedono di aratri la terra, che hanno parimenti liberato da tutte le forze che la impacciavano. Naturalmente sanno che, a differenza dei padroni delle fucine e dei padroni della terra, non possono essere economicamente liberi come individui, ma solo come collettività. Essi hanno quindi organizzato la propria liberazione e di qui è nata la costrizione; contro tutte le correnti che minacciano la grande produzione di beni per tutti, si applica la costrizione. Contro questa costrizione si elevano ?li strilli di coloro che come individui vogliono essere liberi in campo organizzativo e per lo più lo sono in campo economico, come se questa costrizione fosse simile a quella dell’imperatore.
Essi non hanno capito che la liberazione è un lavoro economico, e un lavoro che deve essere organizzato.

Libro del fiume delle cose

Nella prossimità di grandi masse di uomini il pensiero del singolo subisce mutamenti. L’uomo politico Si-jeh osservava che davanti ai suoi ascoltatori, quando erano presenti in gran numero, diceva qualcosa di completamente diverso da quanto si era ripromesso di dire pensandoci a casa. Il filosofo Min riteneva che questo sia un processo fisiologico. Egli richiamava l’attenzione sul battito del cuore che si verifica negli oratori prima di parlare. Così anche l’accusato davanti al tribunale fa per lo più una certa fatica a mantenersi libero dai pensieri che hanno i suoi giudici. Se non gli riesce di far questo egli si pone in qualche modo tra i suoi giudici, per il solo fatto che essi sono molti (sembrano rappresentare molti).
Il pericolo dura solitamente più della fuga.

L’indagine dei limiti della conoscenza

Me-ti si espresse contro una troppo zelante indagine dei limiti della conoscenza. Egli disse: E molto utile constatare i limiti della conoscenza nei vari campi, limiti che si sentono come un impaccio, onde allargarli. E bene sapere fino a che limite di grandezza e di piccolezza si può vedere con l’occhio e inventare strumenti che migliorino la visione. Ma i filosofi, quando parlano della conoscenza, vanno insieme più lontano e meno lontano. Essi non si interessano del più o del meno, ma del tutto o del nulla. Il maestro Eh-fu ha detto che si può tranquillamente parlare di una conoscenza possibile quando si possono maneggiare le cose. Se si può piantar frumento e predire eclissi, allora è anche lecito parlare della possibilità che la natura sia conoscibile. Coloro che vogliono saperne di più vogliono in fondo saperne di meno, perché non vogliono sapere quanto si è appena detto. Essi vogliono con le sole parole, senza l’ausilio di esperimenti, provocare una decisione che ha delle conseguenze per il comportamento pratico. In sostanza essi tentano soltanto di allineare una serie di parole in modo che con una specie di necessità logica, cioè in modo tale che le parole adoperate non cambino il loro senso e si continuino ad applicare certe regole di successione, si possa affermare che tutto è conoscibile o che nulla è conoscibile. Per lo più essi mostrano un evidente interesse a che la risposta sia nulla (nel qual caso, del resto, anche tutta questa operazione non significherebbe nulla), e quando hanno ordinato le parole in modo che restino cose non conoscibili, non è che allora neghino a queste ogni ulteriore interesse per gli uomini, ma anzi riconoscono loro un particolare influsso sull’agire degli uomini. In tutto ciò essi assumono un’aria estremamente scettica, di gente che non si lascia imbrogliare e non si fa illusioni, ma solo col risultato che per loro c’è poi un dio o uno spirito in cui si può credere ciecamente. Con tutti i loro dubbi e la loro scientificità essi confutano, imperlandosi di sudore, l’obiezione dei veri scettici che non c’è un influsso divino proveniente dall’esterno, poiché non è conoscibile. Essi dicono: se l’uomo non può conoscere, come si può pretendere dagli dèi che siano conoscibili? Essi affermano di non voler paralizzare con queste riflessioni l’agire degli uomini; pretendono che gli uomini agiscano anche se non possono veramente conoscere e ricordano sprezzantemente che essi di fatto agiscono continuamente. Per questo agire, dunque per ogni agire umano, la conoscenza - essi dicono arricciando il naso -, questa conoscenza orba e inadeguata è pienamente sufficiente. Per che cosa poi non sia sufficiente, questo naturalmente non ce lo dicono.

Il paragone di Fan-tse

Lo scrittore Fan-tse e un suo collega si recarono a un funerale. Oppresso dalla tristezza di non poter più parlare al morto e nauseato dallo squallore della fossa, il collega si diffuse nelle seguenti considerazioni: Credo tanto poco quanto te, disse, che ci siano degli dèi. Ma perché non dovrebbe esserci da qualche parte una forza spirituale che agisse nell’universo? In questa supposizione non ci vedrei nulla di assurdo. Fan-tse disse subito non senza gaiezza: Perché nella città di Pin Chau, e più precisamente nella quarta casa della via delle Volpi, non ci dovrebbe essere un signore di nome Lu? In questa supposizione non ci vedrei niente di assurdo.

I detti dell’imbianchino

Quando l’imbianchino enunciò il detto ”Prima l’utile generale e poi quello particolare”, a molti parve dischiudersi una nuova era. Si potrebbe anche dire: proprio al molti parve dischiudersi una nuova era, poiché la frase venne da essi interpretata come se l’utile generale fosse il benessere dei molti ed esso dovesse ormai venir prima del benessere dei pochi. Così questa frase fece un magnifico effetto. Ci si aspettava generalmente che all’imbianchino non dovesse riuscir molto facile farla rispettare. Invece, come presto si mostrò, non gli riuscì poi tanto difficile. Egli infatti non pretese soltanto o soprattutto dai pochi benestanti che essi anteponessero l’utile dei molti al loro proprio, bensì pretese proprio dai molti che tutti loro, che ognuno di essi anteponesse l’utile generale al proprio utile particolare. L’operaio doveva rinunciare a una mercede sufficiente e costruire strade per la generalità. Il piccolo contadino doveva rinunciare a prezzi buoni per il suo bestiame e fornire alla generalità bestiame a buon mercato ecc. Così la frase faceva già un effetto meno magnifico. Si vide che la nazione si trovava in una situazione in cui l’utile reale di qualcuno poteva essere ottenuto solo danneggiando gli altri, e questo utile era tanto maggiore quanto più danneggiava gli altri. Quanto più grandi erano le fabbriche, tanto più si guadagnava da esse. Tutto questo restò come prima, la magnifica frase non vi cambiò nulla. I molti non avrebbero infatti avuto bisogno di questa magnifica frase, bensì di una trasformazione dei rapporti di proprietà tale da rendere impossibile ai singoli di trarre un utile dai molti. Questo sarebbe accaduto se l’imbianchino avesse tolto ai singoli e consegnato ai molti tutti i negozi e le fabbriche e le case d’affitto e i campi da cui si può trarre un utile. In una nazione che fa questo l’utile del singolo non si trova più in contrasto con l’utile dei molti. Quanto maggiore è allora l’utile del singolo, tanto maggiore è l’utile generale. Ma nella nazione dell’imbianchino continua ad accadere il contrario, nonostante tutte le esortazioni e le magnifiche frasi.

[Definizione del pensiero]

Me-ti diceva: Il pensiero è qualcosa che viene dopo delle difficoltà e precede l’azione.

[Opinioni sui filosofi]

Ro chiese: Parlerai di libri? La filosofia è il risultato del pensiero e si trova nei libri? Me-ti rispose: No, lasciamo stare la filosofia e parliamo del filosofare. Questo è qualcosa che si vede fare alla gente. E noi vogliamo partire dal popolo. Il popolo dice: Quel tale è un filosofo, è morto da filosofo, parla a sua moglie come un filosofo, agisce di fronte allo stato come un filosofo. Ro disse: Il popolo dice talvolta: quel tale vaneggia come un filosofo, parla poco chiaramente, riflette su cose dell’altro mondo, è inefficiente. Me-ti chiese: Il popolo parla di costoro con stima? Ro disse: No, con disprezzo. Me-ti disse: Allora parliamo anche noi con disprezzo di costoro. Torniamo ai primi, quelli di cui si parla con simpatia. Essi differiscono dagli altri in quanto la loro filosofia rende possibile un agire, un utile operare.

Dei forestieri indesiderabili

Me-ti disse: L’imperatore Ming fece entrare nel paese, con grandi spese, migliaia di forestieri che padroneggiavano arti sconosciute nel paese stesso. Tutti si rallegravano di avere tali ospiti. Gli ordinamenti erano tali che le arti non arricchivano solo chi le praticava, ma anche gli altri.
Ai tempi nostri si espellono i forestieri e si considerano tali tutti coloro i cui antenati sono vissuti un tempo fuori del paese, come se si volesse scacciare più gente, e non meno gente possibile. A parer mio costoro che vengono espulsi non possono lamentarsi.
Essi erano del tutto d’accordo con un sistema di concorrenza con mezzi disuguali, poiché essi profittavano della concorrenza, essendo più esperti degli indigeni. La loro espulsione a seconda del colore dei loro capelli è anch’essa soltanto una forma di concorrenza con mezzi disuguali.
Tuttavia compiango il paese. Ammesso che i forestieri recassero più danno che utile, in quel paese tutti coloro che potevano farlo recavano più danno che utile. Poiché quello è un paese in cui la ragione si serve della bassezza, e la bassezza procaccia vantaggi. Se la ragione procacciasse vantaggi senza recar danno ad altri, se la bassezza non fosse premiata né la bontà punita, allora non si dovrebbero espellere delle persone ragionevoli, ma si cercherebbe di trattenerle.

Me-ti racconta storie di furfanti

Me-ti sentì dire: Me-ti si compiace di raccontare storie di furfanti, e quando lo fa ci si accorge che l’astuzia e la forza dei furfanti lo divertono. Ma questo è lecito?
Me-ti si difese così: La forza e l’astuzia mi divertono. Se avete un paese in cui gli astuti e i forti possono commettere furfanterie, sono costretto a procacciarmi il piacere  che mi dànno l’astuzia e la forza là dove le si impiega in furfanterie. È in vostro potere di ottenere che io mi comporti meglio senza che io debba rinunciare al mio piacere

Interesse dei lavoratori della testa al rivolgimento

Fe-hu-wang chiese: Che interesse hanno al rivolgimento i lavoratori della testa, fuorché l’interesse di tutti? Me-ti rispose: Pigliamo i medici. Ognuno sa che ci sono troppi medici perché possano guadagnar bene, ma troppo pochi perché possano curar bene. Molti medici hanno poco lavoro, eppure devono comprimere i loro studi in pochi anni e terminarli in fretta e furia. Quelli che guadagnano meno sono quelli che hanno più malati, perché i più dei malati sono poveri. I poveri sono maggiormente esposti alle malattie e sono curati peggio. I loro medici non hanno tempo di perfezionarsi. Sono tanto occupati a usare metodi sbagliati che non hanno tempo di studiarne di più giusti. L’ultima parola sull’uso di un medicinale la dicono i commercianti di medicinali. Ai malati si prescrive spesso non quel che li cura meglio, ma quel che costa più denaro. Ma il peggio di tutto è che i medici non possono far nulla per impedire le malattie. Essi hanno influsso sullo Stato solo in quanto possono ottenere dei guadagni per gli sfruttatori; talvolta questo può accadere mediante provvedimenti utili agli uomini, ma altrettanto o più spesso mediante provvedimenti che sono loro dannosi. I medici dicono che sui loro tavoli tutti gli uomini sembrano loro uguali. Ai medici si spedisce a domicilio il malato in uno stato che non è il suo solito: in forma di un corpo nudo, privo di occupazioni, senza un passato e un futuro determinati. Non viene eliminata la causa della malattia, ma tutt’al più l’effetto di questa causa, cioè appunto la malattia.
La posizione dei medici si rivela nel modo più chiaro in guerra. Essi non possono far nulla per impedire la guerra, possono soltanto rappezzare le membra sfracellate. E nelle nostre città la guerra c’è sempre.

Sfruttamento della terra e degli uomini

Mi-en-leh diceva: Al tempo antico un uomo poteva sfruttare la terra solo se si serviva all’uopo di altri uomini. Oggi lo sfruttamento della terra è diventato più facile. Adesso quell’uomo si serve della terra per sfruttare altri uomini.
Mi-en-leh diceva: La possibilità di eliminare lo sfruttamento degli uomini dipende dalla facilità con cui si può sfruttare la terra. Se si fosse eliminato lo sfruttamento degli uomini quando la terra era ancora molto difficile da sfruttare, fame e morte ne sarebbero conseguite. Oggi fame e morte conseguono se non si elimina lo sfruttamento degli uomini. I possessori degli strumenti di lavoro e i locatori di uomini, per poter sfruttare gli uomini si sono addirittura indotti a limitare lo sfruttamento della terra.
Coloro che dicono che se lo sfruttamento degli uomini fosse eliminabile sarebbe stato già eliminato da lunga pezza, hanno torto. Opprimente esso lo è stato sempre, ma non sempre lo si poteva eliminare.

Sfruttamento della terra e degli uomini # 2

Me-ti diceva: Prima che venisse il maestro Ka-meh, si credeva che la ricchezza derivasse dallo sfruttamento della terra. Il maestro Ka-meh insegnò che la ricchezza deriva dallo sfruttamento degli uomini. Non è il bosco che arreca il provento, bensì gli uomini che vi si conducono per abbatterlo. Non è il cotone che porta il guadagno, bensì i raccoglitori, i filatori e tessitori. Il bosco e il cotone sono gli strumenti con cui si cava danaro dagli uomini. (Questo sistema conduce a un sempre maggior sfruttamento degli uomini, ma a un sempre minor sfruttamento della terra).
Me-ti diceva: Secondo Ka-meh con i telai le cose stanno così: Se si perfezionano i telai, cinque tessitori che lavorano a un telaio possono tessere cento volte più panno di prima. Ma non è la maggior quantità di panno che procura il guadagno, bensì i cinque operai. La ragione è la seguente: ogni cosa rende solo tanto quanto è il tempo di lavoro necessario a fabbricarla all’epoca della sua fabbricazione. L’uomo che compera il telaio compra anche operai, o meglio compera la loro forza, e più precisamente per interi giorni di lavoro. Il telaio, il cotone, il locale in cui si lavora, l’olio e la forza lavoro costano tanto quanto è il tempo di lavoro necessario a fabbricarli al tempo della loro fabbricazione. Anche il panno che viene fabbricato con il telaio, il cotone, il locale, l’olio e la forza lavoro, rende solo tanto quanto è il tempo di lavoro necessario a fabbricarlo al tempo della sua fabbricazione. E allora donde viene il guadagno, se tutto costa tanto quanto rende? Il guadagno viene dal fatto che tra tutte le cose necessarie alla fabbricazione del panno la forza lavoro è l’unica che sia elastica. Ciò che è necessario per la fabbricazione di una forza lavoro quotidiana (il cibo, l’abitazione, i vestiti di cui l’operaio ha bisogno ogni giorno per poter lavorare) è più a buon mercato di ciò che se ne può tirar fuori. Poiché il tessitore non abbisogna di molto di più per lavorare un giorno invece che un’ora. Perciò la sua forza è1a merce più redditizia.

Fare la propria parte e lasciare che la natura faccia la sua

Nel paese di Tsen imperversava un’aspra lotta tra molti gruppi l’un contro l’altro armati. Mi-en-leh si schierò dalla parte dei fabbri d’aratri, poiché credeva che solo costoro potessero far progredire il paese. Da essi ci si poteva aspettare i massimi sforzi, e i loro sforzi massimamente giovavano a tutti gli altri uomini.
Egli diceva: Se sono soltanto i contadini a raddoppiare i loro sforzi, il raccolto sarà poco più grande. Se invece si forniscono aratri in numero sufficiente, si otterrà molto. Vi erano infatti a quel tempo due sorte di aratri. Gli uni erano fatti di legno, secondo l’antico costume, gli altri invece, più moderni, di ferro, e li si fabbricava in grandi officine che appartenevano a potenti signori. Ma di siffatti aratri di ferro ve n’erano relativamente pochi. Erano costosi e potevano essere vantaggiosamente utilizzati solo per grandi estensioni di terreno, e trainati da cavalli. Invece i semplici aratri di legno potevano essere fabbricati e usati dai contadini stessi. Il suolo lo incidevano assai poco profondamente. Questi aratri venivano usati dai contadini poveri. I quali avevano per di più tanto poca terra che non bastava a dar loro il cibo di un campicello.
Spesso dovevano lavorare anche nei grandi poderi, contro mercede. Molti figli di contadini migravano nelle città e chiedevano lavoro nelle fucine dei fabbri e in altre officine. Ma solo una parte di coloro che la campagna non nutriva erano nutriti dalle città. Il commercio degli aratri era contenuto in ristretti limiti. In primo luogo il numero dei grandi poderi era piccolo, e in secondo luogo i padroni delle fucine dovevano tenere alti i prezzi degli aratri. Il loro guadagno essi non l’aumentavano aumentando le vendite di aratri, ma principalmente aumentando l’oppressione degli operai. Per la continua fuga dalle campagne dei figli dei contadini poveri gli operai delle fucine si trovavano sempre a buon mercato. Essi versavano in grande miseria.
Con l’aiuto di Mi-en-leh i fabbri di aratri cacciarono i padroni delle fucine e conquistarono il potere.
I contadini poveri avevano appoggiato i fabbri nell’espellere i padroni delle fucine, e ora i fabbri li aiutarono ad espellere i padroni della terra. I contadini poveri suddivisero subito tra loro la terra cos? conquistata.
Prima di giungere al potere Mi-en-leh aveva insegnato che prima di tutto bisognava provvedere tutto il paese di aratri di ferro. E molti avevano inteso che volesse subito sopprimere interamente i piccoli poderi. Ma quando egli assunse il potere insieme ai fabbri di aratri, fece il contrario. Egli lasciò la terra ai contadini poveri, come le officine agli operai, e più precisamente a ognuno tanta terra quanta poteva coltivarne con le proprie forze. In tal modo egli perfino aumentò il numero dei campicelli, che erano troppo piccoli per gli aratri di ferro. Solo pochi grandi poderi li amministrò lui stesso insieme ai suoi scolari.
Il filosofo Sa biasimò fortemente Mi-en-leh, dicendo: Mi-en-leh è come tutti gli altri. Il potere indebolisce la memoria. E aggiunse: Chi è arrivato alla mèta, dimentica molte cose.
Mi-enleh rispose: Io ho insegnato, ora essi imparano. Essi hanno ascoltato, ora fanno esperienza.
Mi-en-leh rise di tutti coloro che credevano che in un sol giorno si potesse por fine con dei decreti ad una miseria millenaria, e proseguì nel suo cammino.
Presto si delineò la seguente situazione. I fabbri d’aratri, dopo aver cacciato i loro oppressori, fabbricavano più aratri di ferro che potevano, senza chiedersi quale prezzo ne avrebbero ricavato. I padroni della terra erano stati parimenti cacciati e la loro terra l’amministrava ora lo stato, oppure gli innumerevoli piccoli contadini indipendenti. Tra i contadini ve n’erano di quelli che di terra ne avevano quanto bastava, e avevano anche i cavalli per tirare gli aratri. Per loro non valeva la pena di comprare aratri di ferro, perché la loro terra era troppo poca. I contadini più poveri non avevano cavalli e soffrivano la fame. Essi dovevano rivolgersi di nuovo a quelli più benestanti e compiere lavoro a mercede o lavoro per ottenere in prestito i cavalli. Presto si trovarono ad essere assai malcontenti. Il loro odio si indirizzò verso i contadini benestanti
Mi-en-leh non fece nulla contro questo odio, anzi l’attizzò. I fabbri di aratri inviarono nei villaggi persone che facevano propaganda per gli aratri di ferro. Essi consigliavano ai contadini poveri di riunirsi in gruppi più numerosi che potessero e di mettere insieme più terra che potessero, onde valesse la pena di usare un aratro di ferro. A coloro che li seguivano essi inviavano aratri di ferro a credito. Invece ai contadini benestanti non davano credito e inviavano gli aratri solo dopo molto tempo. Dicevano tranquillamente: Noi e i contadini poveri stiamo bene insieme, noi fabbri di aratri non possediamo neanche noi ognuno la sua propria morsa, ché in questo modo non si potrebbero fabbricare aratri.
La parola d’ordine di Mi-en-leh fu: Voi volevate la terra per il grano; ora datela via per il grano! Il che voleva dire: Se voi darete via i vostri piccoli appezzamenti di terreno, avrete più grano. Questa era la verità.
Presto si formarono gigantesche fattorie, più grandi delle fattorie padronali che c’erano prima. Dopo qualche tempo anche i contadini più benestanti dovettero entrare a far parte di queste fattorie, perché non si trovarono più lavoratori a mercede e i loro campi davano poco grano, perché i vecchi aratri di legno incidevano troppo poco il terreno. Così Mi-en-leh aveva attuato il suo programma facendo la propria parte e lasciando che la natura facesse la sua.

Possono esser di danno coloro che lamentano certi mali senza nominare le loro cause eliminabili

In verità, a nessuno mai si dovrebbe impedire di esternare la propria afflizione per i mali inevitabili. Spesso appaiono inevitabili solo a colui che si lamenta e con la sua afflizione esternata a gran voce costui rafforza l’opera e il seguito di coloro che sanno eliminarli. Solo che non deve essere proprio l’apparente inevitabilità a renderlo afflitto, altrimenti il suo lamento scoraggia coloro che soffrono di tali mali e appoggia coloro che cagionano le sofferenze. Se per esempio le sofferenze derivano da determinati rapporti di proprietà e vengono lamentate come sofferenze inevitabili, “eterne in questa valle di lacrime”, allora da siffatti lamenti i proprietari che cagionano sofferenze con il loro possesso traggono la parvenza, a loro assai gradita, di potenza della natura, essi diventano la neve di chi gela di freddo, il terremoto di coloro cui vacilla il terreno sotto i piedi: potenze grandi, naturali, inevitabili, cui non si può impedire di agire.

Difficoltà di riconoscere la violenza

Molti sono oggi disposti a combattere la violenza impiegata contro gli inermi. Ma sanno anche riconoscerla, la violenza?
Alcuni atti di violenza sono facili da riconoscere. Quando si calpestano degli uomini per la forma del loro naso o per il colore dei loro capelli, la violenza è palese ai più. Anche quando si rinchiudono degli uomini in carceri senz’aria, si vede la violenza all’opera.
Ma noi vediamo dappertutto uomini che non appaiono meno sfigurati che se fossero stati battuti con verghe d’acciaio, uomini che a trent’anni sembrano vecchi, eppure non è visibile violenza alcuna. Uomini che abitano anni e anni in stamberghe non più accoglienti delle carceri, né per essi vi è più possibilità d’uscirne che di uscire dalle carceri. Vero è che davanti a queste porte non ci sono carcerieri.
Coloro cui si infligge tale violenza sono infinitamente di più di coloro che in questo o quel giorno vengono fustigati o gettati in questo o quel carcere.

Cautela nel custodire le esperienze

Me-ti diceva: le nostre esperienze si tramutano per lo più assai presto in giudizi. Questi giudizi li teniamo a mente, ma crediamo che siano esperienze. Naturalmente i giudizi non dànno tanto affìdamento quanto le esperienze. ? necessaria una tecnica speciale Per tener fresche le esperienze, così che se ne possano trarre sempre nuovi giudizi.
Me-ti chiamava la miglior specie di conoscenza quella che assomiglia a palle di neve. Queste possono essere buone armi, ma non le si può conservare a lungo. Per esempio non si conservano a lungo neanche in tasca.
Di Mi-en-leh dicevano molti che egli era stato un grande uomo pratico, mentre Le-peh era un grande filosofo. Me-ti disse: La prassi di Le-peh dimostrò che non era un grande filosofo; la prassi di Mi-en-leh dimostrò che era un grande filosofo. Mi-en-leh era uomo pratico in filosofia e filosofo nella prassi.
Prima di fondare la Lega, Mi-en-leh partecipò a discussioni generali. Quando le opinioni furono abbastanza convergenti e i preparativi abbastanza avanzati, egli rise di coloro che continuavano nelle discussioni generali e si rivolse interamente all’organizzazione della Lega. Ma tornavano sempre momenti in cui i problemi erano ancora poco chiari, le opinioni ancora lontane dal lavoro quotidiano (anche se esse stesse lavoro quotidiano) e poco convergenti, e allora Mi-en-leh tornava a prender parte alle generalizzazioni. Era un fatto puramente pratico. Mentre altri contemplano la vita per amore delle opinioni che se ne possono trarre, Mi-en-leh si occupava delle opinioni per amore della vita. Solo supponendo che il filosofo viva per amore della filosofia, si può dire che Mi-en-leh non fosse un filosofo; ma il supporre qualcosa di simile a lui pareva di per sé poco filosofico.
Me-ti diceva: Ci si può elevare alle generalizzazioni come l’uccello che fugge dal suolo perché è diventato troppo caldo per lui, e come lo sparviere che cerca le altezze per adocchiare il coniglio su cui vuol piombare.
Kung insisteva sulla famiglia. Me-ti diceva: Questo può essere stato valido ai vecchi tempi. Le famiglie difendevano i loro possessi una contro l’altra. Dove c’è oggi un siffatto possesso? Il padre aveva tutta l’esperienza, perché era il solo a decidere. Oggi ha ricevuto soltanto le ferite, dunque ha solo cicatrici, e quelle le hanno anche i giovani. I quali vengono picchiati quanto il padre, solo in luoghi diversi, perché lavorano fuori della casa paterna. Prima il padre sapeva il rimedio. Oggi non lo sa più.
Me-ti insegnava dell’unità minima: Essa sorge là dove si lavora o dove si chiede lavoro. Essa mette in comune tutte le esperienze con il mondo circostante. Essa è più saggia di tutti i suoi membri. La Lega non consiste di individui, ma di unità minime. Se la Lega decide di farlo, le unità minime possono scindersi, ma poi le singole parti delle unità minime tendono subito a riformare nuove unità minime. L’individuo è forte come parte dell’unità minima.
Kung diceva: La famiglia non è casuale. Le altre associazioni sono casuali. Me-ti diceva: Questo può essere stato valido ai vecchi tempi. Oggi non è forse casuale che una donna scelga un uomo piuttosto che un altro per averne figli? Se casuale non è, non lo è solo perché ci sono associazioni entro le quali si affiancano uomini e donne. Gli scolari di Kung dicono: Gli uomini fanno bottino solo per certe altre persone, non per tutti gli altri. Io vedo dappertutto gli uomini lavorare per certe altre persone, ma non me ne rallegro. Vorrei che lavorassero per se stessi. Le unità minime non hanno bisogno di mettere nello stesso salvadanaio quel che guadagnano i singoli. Essi combattono per le possibilità di guadagno e contro il salvadanaio. Kung dice che i figli debbono amare i loro genitori. Ma l’amore non si può imporre, e perché si dovrebbero amare proprio i genitori? I membri delle unità minime non hanno bisogno di amarsi tra loro; devono amare soltanto il fine comune. Le famiglie restano ferme, ma le unità minime sono piene di movimento; esse servono ad unire. le famiglie a dividere.

Della responsabilità

Me-ti senti dire: Nel nostro paese non si può mettere qualcuno di fronte alla responsabilità di tutto ciò che fa. Non possiamo giudicare un uomo alla stregua delle sue azioni. Accade che uno debba fare qualche cosa di brutto, eppure non lo possiamo chiamare delinquente. Offriamo un nascondiglio ai ladri che fuggono la polizia, poiché spesso essi rubano per fame. Di qualcuno che commette crimini bisogna dire: non vede altra via. Noi siamo del parere che non si può pretendere da uno più di quel che ha.
Me-ti disse: Costui che voi considerate con indulgenza sembra aver poco. Meno di voi, o forse voi e lui avete meno di altri? Voi dovete vivere in un brutto paese. Che fate per migliorarlo? Ma dopo aver meditato un po’, soggiunse: Il vostro modo di agire mi sembra sempre meno soddisfacente. Voi fate mostra di parlare dei miserabili. In questo caso sareste pur sempre tanto benigni da accordar loro il diritto di commettere atti violenti, se soffrono l’indigenza. Ma forse parlate anche di coloro che sono essi stessi responsabili della miseria? Non vedono altra soluzione, dite. Allora bisogna lasciar circolare liberamente le tigri, dato che ammazzano solo perché non possono mangiar erba. Vedo che ai vostri occhi sono senza colpa perfino i giudici che sarebbero costretti a condannare coloro che voi nascondete davanti a loro, perché hanno rubato per miseria, oppure hanno incitato alla violenza affinché si abolisse la miseria, che non proviene dal cielo ma dagli uomini; vi sarebbero costretti, perché lo comanda la legge, che essi devono applicare per non morir di fame. E ci sono persone che vivono di fabbriche, cioè di un mucchio di attrezzi senza i quali altre persone non possono lavorare. Quelli vivono prestando i loro attrezzi contro enormi tributi, affinché altre persone possano lavorare, ma dappoiché sono stati i loro padri a imporre loro tal genere di vita, sono essi forse innocenti? E anche se sono innocenti e non possono essere messi di fronte alla loro responsabilità, gli altri hanno fame per cagion loro. Essi hanno una buona coscienza e dovrebbero averla cattiva, ma voi li trattate come persone che hanno una buona coscienza perché fanno del bene. Insomma: con queste idee non si risolve un bel nulla.
La tigre non ci può far niente se mangia carne, ma neanch’io ci posso far niente, disse Me-ti.

In un paese non ci dovrebbe essere bisogno di particolare moralità

Quando il piano di una campagna è male ideato, le sue mète troppo vaste per gli eserciti a disposizione, la sua esecuzione difettosa, allora bisogna che i soldati siano particolarmente prodi. Con la virtù della particolare prodezza i soldati dovrebbero ottenere quanto non può ottenere l’imbecillità dei generali.
Così accade anche con la moralità. Il pane e il latte sono cari e il lavoro rende poco o non c’è. Allora i poveri dovrebbero rivelare una particolare moralità e non rubare. In tali situazioni si sente dire che i benestanti sono in favore della moralità e non rubano e addirittura perseguitano quelli della loro stessa cerchia che hanno rubato. Dunque, non sono in favore della moralità? Ma se perseguitano coloro che hanno rubato! No, non si deve dire che sono in favore della moralità, perché ogni situazione ha i suoi particolari comandamenti morali che debbono essere osservati prima di ogni altro e che possono mettere fuori corso ogni altro comandamento altrimenti valido, ma che ora impedirebbe la loro osservanza. E in una situazione quale l’abbiamo descritta può dire di essere in favore della moralità solo colui che provvede a che non sia necessaria alcuna particolare moralità... in quanto i viveri hanno prezzi accessibili.
In modo del tutto generale va detto che ogni paese in cui è necessaria una particolare moralità è male amministrato.

La virtù della giustizia

Ci sono Stati in cui la giustizia viene troppo esaltata. In tali Stati è lecito supporre che sia particolarmente difficile esercitare la giustizia. Molti uomini non sono adatti alla bisogna, perché sono o troppo poveri o troppo disgraziati per poter essere giusti o per intendere per giustizia qualche cosa di diverso da un aiuto per loro stessi. Ma quella giustizia che si richiede per se stessi è tenuta in poco conto. Questi oppressi vengono raramente esaltati come amici della giustizia, poiché manca loro l’altruismo. Ma costoro l’altruismo non ce l’hanno perché essi stessi sono indigenti e oppressi. Per parte sua, la giustizia degli altri, dei sazi, desta il sospetto che siano appunto sazi solo in quel momento, e che adesso provvedano per le prossime settimane o anni. Altri, di fronte a uno stato di cose che garantisse loro una sazietà permanente, temono la ribellione di coloro che sono stati trattati ingiustamente. Altri ancora si fanno paladini del diritto di coloro che desiderano sfruttare essi stessi.
In paesi bene amministrati non c’è bisogno di una particolare giustizia. Colà il giusto è privo d’ingiustizia come il querelante di dolore. In siffatti paesi si intende per giustizia alcunché di inventivo, un fecondo processo che appiana gli interessi di persone diverse.
Un atto di giustizia dà nell’occhio. È caro. Costa molto a chi lo compie, o al suo parentado.

Un distruggere che è un imparare

Quando i fabbri del Su ebbero cacciato i loro padroni e conquistato il potere, il paese fece uno straordinario balzo in avanti. Le fucine dei fabbri non cercarono più di diventare ricche a spese di coloro che abbisognavano dei loro attrezzi, e li mandavano in gran quantità dovunque si lavorasse. Siccome bisognava imparare a maneggiare i nuovi attrezzi, molti andarono distrutti. Presto si levarono voci a sostenere che si dovesse piuttosto imparare dapprima a usare gli attrezzi, e poi mandarli. Ni-en, discepolo di Mi-en-leh, impedì che ciò accadesse. Egli disse: Si impara bene quando si distrugge la roba propria. (Dicendo “bene” intendeva dire “presto”, poiché il paese aveva poco tempo).
Una volta i fabbri mandarono ai taglialegna che stavano all’estremo confine del paese, finora adusi a tagliar con le accette, nuove seghe di grande ef?icacia. I taglialegna non credevano nelle seghe. Purtuttavia cominciarono a segare degli alberi sottili di legno dolce. La lama li tagliò come burro. Essi stupirono e scelsero alberi più grossi, sempre di legno dolce. Quando anche qui la faccenda funzionò, si misero a segare alberi sottili di legno duro, poi alberi grossi di legno duro. La lama passava sempre facilmente. Allora i taglialegna furono colti da una specie di ebbrezza. Trascinarono le nodose radici degli alberi più vecchi fino alla sega e la misero in azione. Essa non passò più tanto facilmente e si scaldò molto, ma si riuscì a tagliare anche le radici. Fuori di sé, i taglialegna applicarono la sega a una pietra enorme. Allora essa naturalmente si spezzò.
Alcuni taglialegna si recarono tutti afflitti da Ni-en per chiedergli una nuova sega. Confusi, essi gli raccontarono come la sega aveva gridato ed era saltata.
Non sono venuti degli istruttori, insieme alla sega? chiese Ni-en sorridendo.
Certo, dissero i taglialegna, ora ce ne ricordiamo.
Non hanno gridato? chiese Ni-en.
Non così forte come la sega, dissero i taglialegna.
Ni-en disse: Avrete nuove seghe. Ci piacete. Non avremmo mai inventato seghe che tagliano i nodi delle radici degli alberi più duri, se, come voi, non avessimo tentato cose sempre più impossibili.

Del linguaggio gestuale in letteratura

Me-ti disse: Il poeta Kin-jeh può arrogarsi il merito di aver rinnovato il linguaggio della letteratura. Egli si trovò innanzi due modi di parlare: uno stilizzato, che suonava affettato e letterario, e non veniva mai usato dal popolo per disbrigare affari o in altre occasioni, e uno usato dappertutto, che non era stilizzato, bensì una mera imitazione del discorso quotidiano. Egli usò un modo di parlare che era stilizzato e naturale al contempo. Ciò egli ottenne badando agli atteggiamenti che stanno a fondamento delle frasi: egli trasponeva soltanto atteggiamenti in frasi e lasciava sempre trasparire gli atteggiamenti attraverso le frasi. Un linguaggio siffatto egli lo chiamò gestuale, perché era solo un’espressione per i gesti degli uomini. Si possono leggere le sue frasi nel modo migliore se al contempo si eseguono certi movimenti corporei che si accordano ad esse, movimenti che significano cortesia o collera o il voler persuadere o lo schernire o il mandare a memoria o il cogliere di sorpresa o il mettere in guardia o il prender paura o l’incutere paura. Spesso all’interno di un gesto determinato (come l’afflizione) si trovano anche molti altri gesti (come il prender tutti a testimoni, il controllarsi, il diventare ingiusti ecc.). Il poeta Kin riconosceva il linguaggio come uno strumento dell’agire, e sapeva che uno parla con un altro anche quando parla con se stesso.